前段时间，吴露生频繁前往湖州市长兴县，为的是应邀配合传承人复排浙江省非遗传统舞蹈《鸳鸯龙》。作为文化和旅游部民族民间文艺发展中心特邀研究员，浙江省非遗保护协会传统舞蹈专业委员会主任、专家组长，他40多年来对各地的传统龙舞展开过深入的探访与研究。《鸳鸯龙》舞又名《青草坞双龙》，逢年过节或祭祀祈福时都会出龙。舞中雌雄双龙被赋予了人性和情感，演出时人龙合一、刚柔并济、情感互动丰富，寄托着人们的美好愿景。据悉，今年大年初一凌晨，这条江南的“鸳鸯龙”将会腾飞在水立方、鸟巢前的广场上，依据气象局提供的数据精确到分秒，迎接照向北京的第一缕曙光。这应是第一支向全国人民拜早年的中国龙。
日前，《中国收藏》杂志记者邀请吴露生做了一次专访，通过他在非遗领域的深入研究和观察实践，相信会帮助公众对这些历史悠久、多姿多彩的非遗龙舞产生更生动立体的认知，体会到中国人齐心协力、昂扬向上的龙腾精神，从而由衷地为他们的表演而喝彩。
《中国收藏》：您能为我们大致介绍一下龙舞在非遗中的地位吗？
吴露生：传统舞蹈是非遗的十大门类之一，“龙舞”即我们常说的舞龙，是传统舞蹈门类中的重要种类。龙舞在传统舞蹈中有着最广泛、最深远的影响力，在神州大地、江南塞北普遍存在，一些中国传统节日都少不了这一吉祥、欢快的庆祝形式。全国各地有成百上千种龙舞。
喜迎龙年，各地的“龙”都已开始翻腾起来了，其形式种类的多样性、受众的广泛性是任何其他民间舞种都无法比拟的。
庆祝中华人民共和国成立60周年之际，国家级非遗项
目长兴百叶龙在天安门广场彩排。（摄影/马毅行）
《中国收藏》：在您看来，龙舞为何如此特殊？
吴露生：放眼我们中华民族的文明史，在林林总总的图腾中，不乏有动物、植物与其它自然物体的图腾。龙图腾在上古时期并没有确切的形象，但在嬗变中形成了渐趋共识、如今大家都看到的龙的形象，其精神内涵已渗透到社会的各个方面，成了亿万人民精神中的内聚力。
龙已成为了中华民族、中国文化的一种象征性符号，寄托着民族的情结，也联结着海外华人的情感。因为我们是“龙的传人”，所以大家都为此感到自豪、奋发，所以也格外热爱以龙为主题的文化艺术活动。
浙江东阳板凳龙（摄影/龚明伟）
在海滩上表演绕柱舞蹈的国家级非遗项目
坎门花龙（摄影/马亚兵）
《中国收藏》：我国幅员辽阔，千里不同风、百里不同俗，那么各地的龙舞又呈现出怎样不同的面貌呢？您不妨举几个例子。
吴露生：正所谓“一方水土养一方人”，地域文化的差异性决定了龙舞也各有特色。以浙江省为例，一省之内就有近千种龙舞，《浦江板凳龙》《奉化布龙》《长兴百叶龙》《开化香火草龙》等9个国家级非遗龙舞项目。有着800多年历史的《奉化布龙》是全国颇有影响力的代表性布龙龙舞之一，往往由7、9、27节甚至更多节组成。特点主要是速度快、套路多，如今从传统的20多种套路发展到20 0多种。其中不少还被国家体育总局纳入舞龙比赛的规定动作。
浙江东阳、浦江都有板凳龙。由成百上千条板凳组成，可谓是全村家家户户都扛出长凳来接龙，凳板上还有造型各异的工艺彩灯。龙身很长，往往龙头舞到了城里，龙尾还在村里；也有挂山龙，龙头舞到了山顶，龙尾还在山脚下。
湖州长兴县除了鸳鸯龙，还有国家级非遗项目百叶龙。龙舞的龙身由800多片荷花瓣组成，表演时满池“荷花”在短短几秒钟内突然变成一条冲天而起的龙，让人备感惊艳而独具风彩。
其他地区的龙舞也非常丰富，极具地方特色。重庆铜梁光一个县就有20几种龙舞，最具代表性的是“大蠕龙”和“火龙”。如，大蠕龙长达50多米，由24洞龙身组成，寓意着24个节气。舞者或腾跃，或翻滚，时而缓慢蠕动，时而快速变换，以大龙体、大场面、大套路、大变化，凸显出“大”的气势和热烈的情感。火龙已成为重庆的一大文化符号，表演时以1500度到1600多度的铁水打出金色火花，龙身附有浇灌桐油的棉花用来引火，夜色中漫天火花缤纷，人在龙中舞动，场面非常壮观。
湖南城步苗族自治县的城步吊龙也特别。而之所以叫吊龙，是因为包括龙头在内的十二节龙身并不直接由高竿撑起，而是通过钩子和绳索，悬垂在竹竿上。因此舞动时显得格外灵动轻盈。悬起吊龙的竹竿长短不一，最长的高达7米，高举时如上云天，贴地时似翔浅底……
总体来看，南北不同民族、地域中的文化差异在龙舞中也有所体现，一般来说，北方龙舞有着不拘小节、粗狂豪放、恢弘大气的风格特点；南方龙舞的形式则更加精巧，情感更加细腻。
我们将看到，龙年在神州大地翻飞的各种龙舞，展现了中华文化的丰富多彩与民间高手的无穷智慧。
《中国收藏》：根据您这些年的观察，针对非遗保护的现状，有着怎样的体会？
吴露生：从20世纪80年代以来，40多年间我参与了不少传统舞蹈的调查、研究、保护工作。在非遗保护中，我觉得有些地方还存在着一些令人叹息的误区，如不少非遗的资料资源仍深藏于档案库中，被束之高阁，只是偶尔临时性地拿出来进行程序化的展示。也有走向另一种极端的——彻底改变改造了非遗的原生性面目，而以所谓“现代意识”信手涂鸦，无知无畏地对非遗进行大胆的“创新”，让文化遗产面目全非。如此等等。
另外，让我感到很可惜的是，还有一些被误指为是“封建迷信”、实则是民风习俗的文化遗产被抛弃了，相关载体也令人惋惜地消失了。其实《中华人民共和国非物质文化遗产法》的第一章“总则”第一条就提到了“保护”和“保存”两大关键词。
因而不应先入为主地给传统文化下定论，而宜通过人民群众的价值取向、专家的研 究，去思辨出是糟粕还是精华的结论。我们首先要做的是把传统文化遗存下来的东西保存好，至于如何去“扬弃”，去创造性转化、创新性发展，当然是我们要去积极思考的另一个重要方面。
本文节选2024年2期《中国收藏》杂志
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